在楚赫羅夫看來，唯一能保證西方藝術和批評的虛無主義的，是對資本主義不人道主義的更大疏離和沈浸。為此，作者聲明，首先提到當前的藝術場景： 現代、當代和概念藝術本身的概念強度在於圍繞其語義鴻溝時刻的推測。但是一旦這樣的藝術釋放了那個消極的時刻，除了理論譜系學、積極的社會學和認知常規，這些不是感性的、哲學的或概念的條件，
而是使藝術成為僅僅是認知資本的一部分的條件，就剩 电子邮件列表 下什麼了。4 楚赫羅夫將這種不人道的漂移與米哈伊爾·利夫希茨（Mikhail Lifshitz）等蘇聯思想家對現實主義進行的激進和打破傳統的重新評估進行了對比，此外，從這一遺產中發展出對現代主義和前衛模式的巨大批評，當代理論幾乎一致將其作為最高的例子進行比較歐洲文化的首要地位。顯然，對於楚赫羅夫來說，
這樣的模型被高估了。 這本書的另一個特別感興趣的貢獻是它對性慾的去性慾漂移的描述。作者記錄並解釋了蘇聯社會和文化中的去性化過程是如何自發開始的。愛神，內在於日常生活和文化的條件，瓦倫丁·沃洛希諾夫 和其他人對弗洛伊德精神分析的馬克思主義批判也與之相對應，他們否認無意識的決定性機構和快樂原則。沃羅希諾夫認為，無意識由沒有被個人意識個性化的一般社會意識的各個方面組成。同樣，他將快樂原則解釋為與滿足社會決定的需求沒有區別的